Философия жизни анри бергсона. Философия анри бергсона

БЕРГСОН, АНРИ (Bergson, Henri) (1859–1941), выдающийся французский философ 20 в., родился в Париже 18 октября 1859 в еврейской семье. Образование получил в Лицее Кондорсе в Париже, затем в 1878–1881 в Высшем педагогическом институте. Преподавал в различных лицеях в Арье и Клермон-Ферране. Известность и репутацию Бергсон приобретал постепенно, ведя скромную жизнь преподавателя в Лицее Генриха IV и занимаясь сочинением философских трактатов. В 1897 стал профессором философии Высшей педагогической школы, в 1900 – в Коллеж де Франс. Ушел в отставку в 1914. Его лекции о «творческой эволюции» в Коллеж де Франс перед Первой мировой войной пользовались большим успехом у студентов. Следуя рекомендациям Уильяма Джемса , лекции часто посещали приезжавшие в Париж американцы. Философия Бергсона, в некоторых отношениях близкая философии Джемса, носила метафизический характер и развивалась в традиции европейской спекулятивной философии; при этом она содержала новые идеи о природе жизни, эволюции, реальности и познания. Как мыслитель Бергсон достиг мировой известности. Кроме того, он был одним из крупнейших деятелей послевоенного движения за международное сотрудничество, а в 1927 стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. Поздний период творчества Бергсона отмечен созданием философского шедевра Два источника морали и религии (Les Deux Sourses de la morale et de la religion , 1932).

Во время Второй мировой войны правительство Виши предложило Бергсону не проходить обязательную для евреев процедуру регистрации, но он предпочел провести последние дни жизни вместе со своим народом. Бергсон умер как истинный философ в Париже 4 января 1941.

Бергсон родился в тот самый год, когда был опубликован труд Дарвина Происхождение видов . В Европе тогда велись живые дискуссии о смысле эволюции. Бергсон рано осознал, какое значение имеет понятие эволюции для философии. В те годы превалировало механистическое мировоззрение, согласно которому все вещи должны были объясняться в терминах материи и движения. Пользовавшийся популярностью взгляд Канта о непостижимости последней реальности, позитивизм Конта и широко распространенный скептицизм в отношении религии и всего сверхъестественного, – все это соединилось в мировоззрение, которое делало безнадежным любое стремление постигнуть смысл бытия, выходящего за пределы материального мира. Однако Бергсон не принял ни узкого взгляда на мир, ни теории о границах познания, ни отрицания человеческой свободы. С его точки зрения, современные мыслители некритически восприняли новый феномен эволюции, втиснув его в рамки старого материалистического мировоззрения, и Бергсон поставил под сомнение справедливость традиционных предпосылок механицизма.

Механицисты объясняли эволюцию следующим образом: живые организмы развивают способность к изменчивости; некоторые из приобретенных черт позволяют им адаптироваться, выжить и передать по наследству полезные свойства. Окружающая среда соответственно «отбирает», каким организмам можно продолжать существование и в конечном итоге выделиться в отдельный вид, а какие организмы должны погибнуть. Согласно этой теории, вся история жизни на Земле, со всем разнообразием видов, родов и классов, должна быть понята исключительно с точки зрения физических условий ее протекания; по сути дела, сама живая материя, по мнению Г.Спенсера и других мыслителей, есть не что иное, как совокупность физических и химических элементов. В жизни не заключено никакой цели, а в самих организмах – никакой избирательности; эволюция не имеет направления; свобода невозможна, а человек есть просто высшее животное.

Хотя Бергсон не намеревался воскресить понятие о «конечных» (целевых) причинах, он видел в широкой картине естественной истории, ставшей более понятной благодаря открытию биологической эволюции, свидетельство фундаментального и важного фактора, не замеченного теми, кто был поглощен чисто физическим объяснением явлений. Неоспоримый факт эволюции – постоянное рождение нового. На сцене природы мы не увидим скучного однообразия, разыгрывания одной и той же пьесы. Здесь нет фиксированной схемы, повторяющейся механически. Природа есть творческий процесс и порыв к новым формам и функциям, и не только в индивидуальных существах (например, в человеке), но и в рамках целых видов. В живых существах заложено целенаправленное, творческое начало. Хотя существование живых существ обусловлено факторами окружающей среды, они обладают способностью к адаптации, а в их поведении выражается присущая им индивидуальность. В самой жизни, распространенной по всей земной поверхности, имеется élan vital , порыв к жизни, цели, творчеству и новым смыслам. Эти идеи были развиты в главной работе Бергсона Творческая эволюция (L"Evolution créatrice , 1907).

Однако прежде, чем взгляды Бергсона окончательно сформировались, ему пришлось подвергнуть сомнению множество предпосылок, которые разделяли современные ему философы. Все еще оставалось в силе старое представление о причине и следствии, хотя за сто лет до этого ему был брошен вызов в трудах Юма. Согласно этому взгляду, все, что содержится в следствии, существует ранее в причине. Аксиомой считалась идея, что ничто не возникает из ничего, и поэтому не может появиться ничего действительно нового. Однако уже по самому понятию эволюции в реальности происходит нечто прямо противоположное. Поэтому Бергсон подверг сомнению применимость к явлениям жизни традиционного принципа причинности.

Еще более глубокой и революционной была идея Бергсона о самой природе существования. Начиная с греков целью большинства философов было определение всех вещей в терминах бытия – постоянно пребывающего, вечного, неизменного. Но изучение эволюции показало, что фундаментальной реальностью следует считать сам поток (у греческих философов – «становление»). Редуцировав постоянный процесс изменения к системе фиксированных материальных элементов, наука подчинила природу предвзятой и искусственной схеме «механического повторения». Значительным вкладом Бергсона в философию была новая концепция существования как изменения во времени, длительности, свободного, творческого движения жизни.

Для Бергсона предмет физической науки и предмет науки о жизни существенно отличаются друг от друга. Поскольку человек сам является живым существом, именно в самом себе он может наилучшим образом увидеть различие двух способов существования. В своей первой работе Опыт о непосредственных данных сознания (Essai sur les donnйes immédiates de la conscience , 1889) Бергсон объясняет различие между сознанием и протяжением. Физическая наука (например, если взять представления Декарта) есть познание бытия как пространственного протяжения, в котором мы можем определить отношения частей мира друг к другу – в геометрическом смысле и в соответствии с фиксированными причинными законами. Материя – которая вполне реальна – лучше всего описывается физикой. Однако жизнь отличается от материи, и человек сознает это непосредственно, в самом себе. «Сознание есть неделимый процесс», его «части взаимно пронизывают друг друга». Во всем присутствует целое. Сам человек – существо, обладающее памятью, и поэтому он не находится во власти действующей в данный момент силы или сиюминутного импульса. Прошлое не предопределяет здесь настоящее, ибо человек самопроизвольно меняется в настоящем и потому свободен. Человеческий опыт Бергсон считал применимым ко всему живому. Материалистическая схема приложима ко всему, что имеет протяжение в пространстве; однако имеется и другой важный аспект существования – длительность. Задачей философии является постижение времени, как оно протекает в процессе жизни. Эти идеи были развиты в работе Материя и память (Matière et mémoire: Essai sur la relation du corps à l"esprit , 1896).

Еще одним оригинальным вкладом Бергсона в философию была его концепция познания. Интеллектуальные способности человека представляют собой успешную адаптацию к миру в той степени, в какой мир является упорядоченной, законосообразной системой причин и следствий. Интеллект – это инструмент, помогающий нам справиться с реальностью, и он сформировался, потому что был полезен для успешной деятельности. Многочисленные достижения науки, благодаря которым природа была поставлена на службу человечеству, свидетельствуют об этой практической функции разума. Но в ходе эволюционного процесса развилась и другая способность, содействующая успешной адаптации. Важнейшую роль в царстве животных выполняет инстинкт. Это также полезное знание, но оно существенно отличается как процесс от процедур интеллектуального рассуждения. Инстинкт позволяет постичь важные для жизни вещи безо всякого научения или интеллектуальных операций. Инстинктивный разум является необходимым дополнением к научному познанию. Он позволяет человеку жить, понимая других людей и жизнь в целом. Способность инстинктивного постижения присуща всем людям, поскольку она есть всего лишь проявление на новом уровне того, что было достигнуто ранее в эволюционной истории живых существ. Бергсон называет эту способность и знание, которое удается получить с ее помощью, «интуицией».

Идеи Бергсона существенным образом повлияли на духовную жизнь 20 в. Социология в достаточной мере продемонстрировала, что деятельность человека, его верования и принципы формируются в обществе, предписания которого способствуют его выживанию и сплочению людей в общественное целое. Этот источник морали и религии полностью признавался Бергсоном, однако он подчеркивал, что имеется и другой источник. Существуют мораль и религия вдохновения, исповедуя которые человек становится свободным и творческим существом. Не отрицая важности социологического знания, философ настаивал на значимости фактора индивидуальной интуиции и симпатии в моральной и религиозной жизни человека.

Бергсона часто обвиняли в иррационализме и в том, что он борется с научным мировоззрением. Действительно, многие люди использовали его идеи для оправдания своего негативного отношения к науке. Однако эти обвинения не могут быть предъявлены самому Бергсону, отличавшемуся гибким умом и сдержанностью в оценках. Бергсон обладал острым, ясным интеллектом и хорошо понимал значение науки. В то же время ему хотелось, чтобы люди смогли по-новому взглянуть на жизнь и ее смысл, и он обратил внимание на те аспекты опыта, которые игнорировались научной мыслью. Его работы способствовали обретению биологией статуса независимой и автономной науки. В них также было выражено характерное для современного человека убеждение в реальности, а не иллюзорности свободы. Книги Бергсона заставили многих людей задуматься о смысле времени и творческих возможностях, заключенных в жизни. К его философии стали относиться с большим вниманием после того, как стала известна теория относительности Эйнштейна, давшая новую трактовку времени. Чрезвычайно сильно философия Бергсона повлияла на поэзию и литературу. Представление о времени как переживании тонко выражено Марселем Прустом в цикле романов В поисках утраченного времени . Что касается собственно философии, то идеи Анри Бергсона получили развитие в трудах У.Джемса,

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма . Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога” . Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни . Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления , как порыв, как “воля к власти” , волю к расширению своего Я , к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти” . Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения . Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм , по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины . С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение . Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна , это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая , это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними , любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть . В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным . Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его . Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.

Идея сверхчеловека – центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничего не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто заменит умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, кто свободен во всем. Но тот, кто стремиться воплотить в своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен человеческому, слишком человеческому. Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество “отравлено” историей . Эта жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное . Жизнь, которая исчезает на всегда, лишается качества бытия, она становится подобно тени . Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. В начале 20 в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя

Анри Бергсона (1859 – 1941) – представитель интуитивизма и философии жизни. Наиболее важное его учение об интенсивности ощущений, о времени, о воле к свободе, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена “вверх”, а материя - “вниз”. Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром “твердых тел”, оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни постижима лишь с помощью интуиции , которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту. Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Длительность – атрибут времени, трактуемый как “живое” время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых событий нельзя “вычесть” влияние длительности как “целостного потока”, включенного в необратимую человеческую жизнь. Идея Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и состояний – это фундаментальная характеристика времени. Он говорил не просто о специфики времени, а именно переживаемого человеком времени.

Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть “живой целостности” вещей, явлений . По его мнению, интеллект разлагает целлостность мира на тела, а тела – на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства, в результате чего происходит утрата уникального . Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как “жизненный порыв”, как могучий поток творческого формирования , при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь “жизненного порыва”. Великий дар творчества, органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным . Бергсона постоянно интересовало “освобождение” духа от тела и тем самым доказывало бы возможность бессмертия. С этим связан его интерес к спиритизму и телепатии; он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.

Ф илософия жизни, родоначальником которой является Фридрих Ницше (1844-1900), сформировалась во второй половинеХІХ века в Германии и Франции К данному направлению относятся В Дильтей, А Бергсон, О. Шпенглер, Г.Зиммельи многие другие философы.

Начальный толчок развитию философии жизни дало осмысление идеи А. Шопенгауэра, изложенных в его знаменитом сочинении "Мир как воля и представление". В данной работе предпринималась попытка выйти за рамки панлогизма, классического рационализма и культурно-исторического оптимизма Представления А Шопенгауэра о воле как основе мира, о мире как представлении о жизненной силе как детерминанте человеческого бытия оказали существенное влияние на становление философии жизни. Можно оказать, что для философии жизни отправной точкой мышления были не бог, дух, идеи, но "действующий человек"

В рамках данного направления была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его экзистенции и ценностных ориентации. Такая установка определила круг проблем, наиболее значимых для филосо­фии жизни вопросы антропологии, культурологии фило­софское осмысление жизни в творчества. Ведущими кате­гориями данного направления являются "жизнь" и "воля", которые, фактически, заменяют собой категорию бытия. Жизнь трактуется как первичная реальность, целостный процесс, дальнейшая дифференциация которого дает все разнообразие явлений и событий. При этом в данном фи­лософском направлении категория жизни достаточно не­определенна и допускает многочисленные варианты пони­мания от определения жизни как воли к власти (Ф Ниц­ше), жизненного порыва (А. Бергсон), до ее понимания как потока переживаний (Г. Зиммель). В трактовке категории жизни проявляется одна из особенностей этого направле­ния философии попытка сочетания философской рефлек­сии с конструктивными идеями естествознания/

Философия жизни изначально была нацелена на критическое переосмысление всей прошлой философии, исходя из примата жизни над истиной. При этом утверждалось, что как нет ни одной безусловно ценной истины, так нет и ни одной безусловно истинной ценности. Истина - лишь

одно из средств, ступень в процессе актуализации ценностей, создаваемых нашей волей. При таком понимании гносеология и онтология обретали смысл лишь в своей соподчиненности с этикой. Интеллект в философии жизни выступает как орудие воли, а познание - как специфическое проявление воли к власти. Конечной целью человека является не истина, польза, красота, благо, а сама жизнь.

Жизнь в данном философском направлении трактуется как единственная цель воли. При этом идея прогресса, как идея совершенствования жизненных форм, отвергается, заменяясь идеей воли к власти, понимаемой в том числе и как методологический принцип истолкования процессов становления жизни.

Жизнь, являясь творческим процессом, бесконечно разрушает уже ставшее.

Специфика жизни, как бесконечно становящегося, исключает возможность ее адекватного познания. Отсюда антисциентизм представителей философии жизни: научное знание трактуется ими только как практически-утилитарное, рецептурно-целесообразное. Схватить суть жизни можно не при помощи логических рассуждений- понятий, категорий, рассудочной деятельности, а благодаря интуиции, символизации, иррациональным прозрениям. Познать жизнь - значит не объяснить ее, а понять, почувствовать погрузившись в ее становление и изменение. Разум, язык только скрывают истинное звучание жизни. Культура же, связанная с рациональным оформлением жизненной стихии, требует, прежде всего, словесной фиксации, и, следовательно, должна стать предметом критической философской рефлексии, в первую очередь. Такая ориентация ставила в центр интересов данного направления вопросы культурного бытования языка, мифа, символа, что с особой силой проявилось в творчестве Ф.Ницше.

Понимая мир как абсолютное и бесконечное становление, представители философии жизни определяли его как бессубстанциональное Ничто, хаос, в котором отсутствуют порядок, единство, логика, целесообразность.

Становление мировой жизни лишено смысла, оно не имеет никакой цели и изначально противоречиво.

Становление жизни - это борьба воль, равно претендующих на господство. Во всех проявлениях жизни можно найти волю к власти, которая и определяет эволюцию мира. Генезис воли к власти непознаваем, сама она необъяснима. Воля к власти выступает как дифференцированное единство, как совокупность волевых центров - динамиче-

скиx образований, характер взаимодействия которых друг другом определяет жизнь во всей ее полноте. Взаимодействие "волевых центров" обусловливается их энергетическим потенциалом, силой действия, которое они производят, и мерой сопротивления со стороны других взаимодействующих центров. Процесс становления стремится не к устойчивости, а к постоянному росту каждый "волевой центр" пытается распространить свою силу и энергию на все окружающее пространство. Побеждает сильнейший. подчиняя себе менее динамичные центры на основе принципа сродства и образуя систему сил. К таким системам относятся человек, человечество. Вселенная. Пространство, заполняющееся системами сил, ограничено, но время их существования - вечно. Это ведет к тому, что через огромные временные интервалы возможно повторение уже проживших комбинаций, возвращение уже бывших систем. Поэтому при всем разнообразии жизни ее отдельные элементы, "картины" будут воспроизводиться бесконечно. Данная трактовка процесса становления получила название вечного возвращения.

Разработка идеи вечного возвращения, которая встречалась уже у Пифагора, стоиков, Эпикура, Лукреция и многих других более поздних мыслителей, была вызвана в философии жизни необходимостью этического обоснования закономерности принятия и приятия жизни, как заданного человеком самому себе идеала. Противоречие между устремленностью жизни, как становящегося вперед и вечным возвращением, снимается благодаря концепции сверхчеловека, в котором актуализируется высшее воплощение золи к власти как воли к свободе. Сверхчеловек своей волeй творит себе законы жизни и добровольно подчиняется им Поэтому вечное возвращение - это приятие человеком жизни в вечности, в полноте осуществления воли к власти.

Анри Бергсон (1859-1941) - один из крупнейших представителей философии жизни и интуитивизма, Нобелевский лауреат - полагал, что жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва ("жизненного порыва"). Сама жизнь выступает как поток качественных изменений, сродни творческим активациям. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, к приобретению ими противоположных качественных характеристик. Жизнь, как специфическая целостность, в результате своего распада порождает дух и материю Сама жизнь может быть постиг-

нута только интуитивно, симпатически. При этом снимается противоположность познающего и познаваемого, жизнь как бы познает саму себя. Самопознание выступает как последовательное постижение определенных "длительностей", понимаемых как субъективно переживаемые состояния жизни. Интуиция "схватывает" живое, становящееся в его длительности. В то время как интеллект познает мертвые вещи, утратившие длительность, в обмен на про странственную фиксацию. В конечном счете жизнь выступает для А. Бергсона как специфический метафизический процесс, поток творческих энергии. Он полагал, что способность к творчеству имманентна жизни и свойственна человеку. Однако способность к творчеству является индивидуальной, а не родовой характеристикой человека. Вслед за Ф. Ницше А. Бергсон разрабатывал элитарную концепцию культуры и творчества.

Проблема метаморфоз жизни и форм их воплощения неизбежно рождала у представителей философии жизни вопрос об историко-культурных воплощениях жизненного порыва.

Один из крупнейших представителей философии жизни Вильгельм Дильтей (1833-1911) определял жизнь прежде всего как культурно-исторический феномен. Для ее постижения В. Дильтей предлагал использовать метод понимания, как непосредственного постижения целостного переживания по поводу какого-либо объекта, и метод самонаблюдения, который развивал еще Ф. Ницше. Тракту культуру как уже ставшее, как застывшую жизнь, В. Дильтей начал разрабатывать метод герменевтики, который oн определял как искусство понимания фиксированных проявлений жизни. Идеи В. Дильтея оказали большое влияние на другого представителя философии жизни Г. Зиммеля.

Георг Зиммель (1858-1918) полагал, что жизнь диф­ференцируется и обретает устойчивость ставшего благо­даря созидаемым ею формам, которые ограничивают хаос становящегося. Жизнь существует, выступает на органиче­ском и надорганическом уровнях. На первом уровне она "оформляется" смертью, имманентно присущей самой жиз­ни. На надорганическом уровне жизнь обретает формы "более - жизни" и "более - чем-жизни", которые можно понимать как формы культуры. Порожденные жизнью формы культуры, становясь со временем препятствием для развития жизни, уничтожаются и заменяются новыми. Осознание неизбежности смены форм культуры, которая отражает конфликты между душой и духом, формой и со-

держанием, личным и общим и т. д., вырастает в трагедию культуры. Г. Зиммель полагал, что борьба жизни против своего оформления потенциально выступает как борьба против культуры вообще. Помимо форм культуры жизнь реализуется в творческом создании индивидуальных законов - априорных личностных норм, которые определяют поколение индивида и его творческую саморегуляцию. Для Г.Зиммеля, таким образом, "формы" становятся универсальным средством закрепления и воплощения постоянно изменяющихся культурных содержаний, связанных с исторически обусловленными способами, целями и мотивами человеческих взаимодействий.

Установка на трактовку человеческой экзистенции как спонтанной творческой реализации, свойственная предста­вителям философии жизни, привела к тому, что смысл человеческого существования виделся ими в креативной актуализации сверхличности.

Понимание человека как волящего и творящего субъек­та обусловило повышенный интерес к проблемам исторического и культурного времени, которое трактуется в философии жизни как поток становления и саморазличения, исбавленный от метрического членения, имеющего определяющее значение для физического, "раскадрованного" (A Бергсон) времени.

Бытие человека в историческом и культурном времени включало психологическую составляющую, изучение которой в историко-культурном контексте получило в философии жизни достаточное развитие.

Признание значимости психологической детерминации историко-культурных процессов повлекло за собой необходимocть исследования отличий и специфики методологии наук о духе" и "наук о природе", что философию жизни сближало с неокантианством. Исследование психологической доминанты осуществляется в философии жизни в рамках развития описательной методологии, связанной не с объяснительной традицией и рациональными методами, а воссозданием механизмов духовной преемственности в историко-культурном процессе, вычленением духовных феноменов общечеловеческого характера.

Описательная психология рассматривается в философии жизни как методологическая основа "наук о духе". Отсюда главное требование историко-культурного познания - понимание, переживание ученым тех историко-культурных событий, которые он исследует. Истинное понимание требует не объяснения, а интерпретации, адекват-

ность которой определяется глубиной и интенсивностью "переживания" и "проникновения" исследователя в суть изучаемых событий.

Проявлением убежденности в том, что жизнь не может быть отражена адекватно при помощи понятийного мышления, становится попытка представителей философии жизни найти новый стиль философствования, в котором мысль фиксировалась бы с моментальностью возникающих жизненных впечатлений: афористически-метафорический. Вчувствование в историко-культурные контексты требует интуиции, которая дает непосредственное знание о развитии культурных организмов, возрастные изменения которых и составляют содержание исторического процеса. Редукционизм философии жизни дал возможность рассматривать культурные организмы по аналогии с организмами биологическими, проходящими в своем развитии ряд обязательных этапов: зарождение, юность, зрелость, упадок. Согласно философии жизни в мире культуры господствует случайность, рок, здесь нет причинности и объективных закономерностей.

Философия жизни была попыткой найти интегральные основания для поливариантной творческой реализации человечества, проявляющейся в разных формах существования, в разных типах культурной самобытности. Исконное противоречие между рефлексией и интуицией в познании и отражении мира, между рассудочно-расчленяющим и интуитивно-целостным его постижением, воплощаемое в создаваемой данной культурой картине мира, отразилось и в понимании феномена самой культуры. Культура трактовалась либо как сфера, враждебная жизни как таковой, либо как сама жизнь.

Антиномичность такого подхода была в полной мере выражена в философии Фридриха Ницше.

Являясь родоначальником "философии жизни", выразившим "трагедию культуры" на переломном этапе конца XIX - начале XX вв., Ницше попытался осмыслить кризисные явления современной ему эпохи, опираясь на o6щефилософский и конкретно-исторический анализ. В результате он дал развернутую критику основ западноевропейской цивилизации (античная культура и христианство), рассмотрел проблемы и проявления кризисов буржуазной культуры и разработал типологические основания для анализа общекультурного процесса. Сложность и противоречивость немецкого мыслителя в полной мере отразились на его философий, изложенной в афористичной форме в мно-

гочисленных сочинениях и эссе: "Антихристианин", "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Воля к власти и др. Его современник Г.-Х. Файхингер (1852-1933) писал о Ницше: "С одной стороны, учение Ницше разру­шительно и в руках неосторожных и недозрелых может действовать как умственный и нравственный динамит. Но с другой стороны, оно... может вывести нас из "догматиче­ской дремоты" и принудить пересмотреть и заново обосно­вать наши интеллектуальные и моральные блага и цен­ности". Философские взгляды Ницше базируются на иммо­рализме, на сильной антирелигиозной, антихристианской тенденции, на интуитивизме, антидемократизме, индиви­дуализме. волюнтаризме.

Современную ему культуру немецкий философ крити­кует за пессимизм, нигилизм, распространение социалисти­ческих идей (т. к. они подчиняют индивида общему, госу­дарству), господство массовости, феминизм, религиозность.

Развитие культуры - результат адаптации человече­ского существа к условиям своего существования. Человек, являясь изначально "слабым животным", вынужден использовать в этом процессе не волю, а интеллект и фан­тазию. Рациональность, заложенная в основе культуры и проявляющая себя прежде всего в символотворении, несет гибель основанной на этом культуре. Культура создавалась посредством языка, логических законов. Язык же не может выразить богатство мира, лучше всего фиксируемого в до­логическом переживании. Язык, система значений и симво­лов оторваны от реальных объектов, в то время как истин­ное схватывание сущностей не требует рефлексии, не нуж­дается в символической деятельности интеллекта.

Символы и язык конституируют иную реальность, чем она есть на самом деле. Они приводят к созданию сферы тождественных смыслов, фиксированных значений, по­вторяющихся регулянтов. Этот мир разума ведет к фор­мированию поведенческих стереотипов, годных лишь для массы - "слишком многих", как называет нетворческое большинство Ницше. Язык и связанный с ним интеллект создают условия, гасящие инстинктивную волю к жизни, что приводит к деградации человеческой личности. Иное дело - чувственно-образное отражение действительности, фиксированное в искусстве. Это - "страна" фантазии, интуиции, целого схватывания действительности.

Человеческая культура пытается примирить два способа видения и объяснения мира, два стиля жизни. Поэтому культура всегда антиномична, это попытка обуздания хао-

са, попытка его оформления, упорядочивания. Ницше полагал что могут существовать два типа культурной ориен­тации, два типа культуры. Первый связан с оформленностью, дискурсивностью, рационализмом, сознательным противостоянием миру. Это "аполлонийская культура". Ее Бог - Слово, ее цель - упорядоченность мира ценой его упрощения, схематизации, в конечном счете, - отрицания Предельное развитие аполлонийского начала ведет к стереотипизации культуры, к утере самосознания как ценности. к манипулированию лишенными воли индивидуумами, к культу посредственностей, что со всей силой очевидности проявляется в западноевропейской культуре.

Второй тип связан с творческим отношением к миру, с проявлением всех возможных человеческих свойств, что требует оптимального развития индивидуальности, основанной на волевом начале, на личностных качествах, непосредственно влияющих на динамику культуры. В основе этого типа культуры лежит трагическое отношение к миру, эмоционально-чувственное "схватывание действительности". Второй тип культуры Ницше называет "дионисийским".

Если первый тип культуры, воплотившийся в спекулятивной философии, христианстве с его аскетической моралью, губит индивидуальность и искажает мир, то дионисийская культура строится на мистическом "схватывании" целостности и гармонии Вселенной и предполагает культурное бытие сверхличности.

Культура, раз рожденная человеком, бесконечное число раз рождает самого человека При этом человек может относиться к культуре двояко, он может искать в культуре знакомые ценности, парадигмы, идеалы, воспроизводя во­круг себя уже освоенную культурно-социальную ситуациию при помощи "культурных костылей" - стереотипов Эвристическая деятельность человека сводится к минимуму, заменяясь механически-поисковой. Это "лабиринтный человек". С другой стороны, человек может не искать "нить Ариадны" (т. е привычных ориентации) в лабиринте культуры, а сам создавать культурные ценности, становясь сверхличностью, отвергнувшей власть духовных и социальных авторитетов. Ф. Ницше убежден, что культура зиждет­ся на отдельных личностях, подчиняющих себе массу,ибо люди существуют в его глазах лишь для повиновения и нуждаются в могучих, властных натурах.

Культура - область и результат деятельности элитарного человека, наделенного волей к жизни и свободного

предустановленной морали. Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответст­венность за свои поступки и прокладывающая путь в истории и культуре. Он создает, а не потребляет, творит, а не разрушает Его деятельность не нуждается в "нити Ариадны", так как всякие стереотипы и клише чужды ему. Он сам творит эти клише для иных - для ведомых "ла­биринтных" людей.

Сверхчеловек сознательно изолируется от толпы. Сфера его бытия - эстетизированный воздух элитарной культуры, существующей для немногих, обращенной в бу­дущее, создающей поле для всестороннего развития лич­ности Идею сверхчеловека и сам этот термин Ницше заим­ствует у Гердера и Гете, применяя ее для описания высшей породы людей, "людей-господ". Сверхчеловек у Ницше вы­ступает в двояком плане, как идеал социокультурного раз­вития человечества и как уже исторически воплощенный феномен, олицетворенный выдающимися личностями (На­полеон, Август, Цезарь, Александр Македонский и т. п.). Особенность сверхлюдей - в исповедовании принципа "любви к превратностям судьбы". Они принимают жизнь такой, какая она есть, со всей болью и скорбью, которые отражаются в человеческой истории и культуре. Сверхче­ловек любит жизнь, защищает ее, опровергая безволие "массы". Вместе со своим специфическим отношением к жизни как к высшей ценности сверхчеловек привносит в культуру героический пафос, свободу духовной самореали­зации, стихию полифонических чувств и эмоций, апофеоз деятельного самоутверждения Культура как истолкование жизни базируется на истолковании аффектов, на мире вле­чений и потребностей, которые, уже истолкованные, при­обретают власть нормы."" В элитарной культуре господст­вуют нормы волевых изъявлений сверхличности, которая при помощи воли гармонизирует хаос мира аффектов. В массовой культуре царит "коллективная воля массы сла­бых", обосновывается право на приспособление и состра­дание Поэтому массовая культура не возвышает человека, не задает ему уровень духовного развития, а низводит его на ступень серой посредственности без лица. В массовой культуре все узнаваемо, все привычно, она тешит иллюзией, сказкой, мифом, она обласкивает ничтожество ограниченных людей. Но когда тонкий слой культуры спадает, ограниченная скотина предстает взору. Аристократическая (элитарная) культура, противостоящая культуре рабов, характеризуется изысканностью, исключительностью,

обособленностью. Ницше доказывал, что в истории нет права равных, человек неравен другим изначально. Поэто­му и культура не должна уравнивать, она должна подчер­кивать естественное неравенство, культивировать дистан­цию зависимости для одних и свободную силу для других. Культура - способ сохранения определенной формы жиз­ни Вот почему она - лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом. Ценности культуры всегда отно­сительны, они - результат адаптации человека к вызовам социоприродного существования. Ценности культуры мо­гут быть истинными, ложными, просто предрассудками, на их не может не быть, так как родовые признаки человече­ского существа диктуют утилитарно-постоянный характер некоторых из этих ценностей (так называемые "вечные истины", некоторые морально-этические нормы, философ­ские категории и т. п). В этом смысле культура двигается как бы в круге вечного возвращения, вынужденная воспро­изводить раз удачно найденные формы жизни и адаптация к ним. Только авангард культуры в лице новой популяции сверхлюдей может прорвать этот круг, создавая принци­пиально новые формы жизни Сверхчеловек-сплав врож­денных черт гениальности с целенаправленным воспита­тельным процессом. Сверхчеловек Ницше, идущий на сме­ну людям старой западноевропейской культурной тради­ции, - это Ребенок. Именно новая раса "людей-детей" разрешит противоречия современного социокультурного развития, преодолеет кризис культуры, ее упадок, гиперразвитие отдельных сфер цивилизации, подавление и отчуждение личности. Люди-дети принадлежат к миру и жизни, растворены в них, а не противостоят им, они обла­дают жизненной энергией и неограниченным творческим потенциалом, они чувствуют, а не холодно размышляют. Они веселы и радостны Ницше рисует воображаемую страну "детей будущего". Подобные люди суть земные бо­ги, это - созидающие существа, которые сами берут в руки свою судьбу и свое будущее. Ибо никто не может снять с человека эту обязанность: нет богов, творящих или мешающих нам творить.

Создавать ценности должен сам человек, чтобы дать смысл земле и истории. На человеке будущего, освобож­денном от иллюзий прошлого и ясно, холодно и светло смотрящем в глаза Вселенной, лежит огромная ответствен­ность. Эта ответственность состоит прежде всего в том, чтобы преодолеть негативные последствия развития куль­туры Западной Европы, критическому анализу которой

Ницше уделяет особое внимание. С его точки зрения, евро­пейскую цивилизацию можно назвать культурой варварства. В ней науки служат идеям нигилизма, разрушения и по­литического господства. Ее закономерное развитие приве­дет к эпохе борьбы за власть над земным шаром, которая будет вестись во имя основных философских учений. Это эпоха потрясений и страшных войн, кризисов политиче­ской власти и национальных катаклизмов.

Социокультурную эволюцию в будущем Ницше связы­вал прежде всего с надеждой объединения двух великих исторических и культурных традиций - немецкой и рус­ской Уважение к славянской культуре, к культурам иных народов заставляет Ницше поставить проблему культурно­го синтеза на основе утверждения "истинно человеческих оснований культуры", на основе реализации "высокой ода­ренности разных наций".

Философия жизни имела большое значение для разви­тия персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма. Пройдя период наибольшего интереса к себе в первой чет­верти XX века, философия жизни переживает сегодня свое возрождение, своеобразный ренессанс. В последние деся­тилетия XX в. ежегодно издается около 20 монографий по проблематике философии жизни, выходит огромное коли­чество статей, проводятся десятки международных науч­ных конференций. Можно сказать, что проблемы, подня­тые философией жизни, и решения, ею предложенные, актуальны до сих пор и требуют разностороннего пере­осмысления.

Литература

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.

Сумерки богов. М., 1990.

Самосознание европейской культуры XX в. М., 1991.

Анри Бергсон

Анри Бергсон был ведущим французским философом нашего века. Он оказал влияние на Уильяма Джемса и Уайтхеда и значительно воздействовал на французскую мысль. В основном воздействие философии Бергсона было консервативным, оно легко согласовывалось с движением, достигшим кульминации в Виши.

Философия Бергсона в отличие от большинства систем прошлого дуалистична. Мир для него разделен на две в корне различные части: с одной стороны- жизнь, с другой материя, или вернее, то инертное "что-то", которое интеллект рассматривает как материю. Вся вселенная есть столкновение и конфликт двух противоположных движений: жизни, которая стремится вверх, и материи, которая падает вниз. Жизнь есть единственная великая сила, единственный огромный жизненный порыв, данный единожды, в начале мира; встречающий сопротивление материи; борющийся чтобы пробиться через материю; постепенно узнающий, как использовать материю, с помощью организаций; разделенный препятствиями на которые он наталкивается, на различные течения, как ветер на углу улицы; частично подавляемый материей вследствие тех изменений, которым материя его подвергает: все же всегда- сохраняющий свою способность к свободной деятельности, всегда борющийся, чтобы найти новый выход; всегда ищущий большей свободы движения между враждебными стенками материи.

Эволюцию нельзя объяснить, считая главной причиной прикосновение к окружающей среде. Механизм и телеология страдают одним и тем же недостатком: оба учения полагают, что в мире нет существенных новшеств. Механизм рассматривает будущее как содержащееся в огромном, и телеология, поскольку она верит, что конец, которого надо достичь, может быть познан заранее, отрицает, что результат содержит что- либо существенно новое.

В противоположность обоим этим взглядам, хотя и больше сочувствуя телеологии, чем механизму, Бергсон утверждает, что эволюция является поистине творческой, как работа художника. Побуждение к действию, неопределенное желание существует заранее, но когда желание не удовлетворено, невозможно знать природу того, что удовлетворит это желание. Например, мы можем предполагать наличие у лишенных зрения животных некоторого смутного желания, чтобы быть осведомленным об объектах до соприкосновения с этими объектами. Отсюда вытекали усилия; которые в конце концов привели к созданию глаз. Зрение удовлетворило это желание, но заранее зрение нельзя было представить. На этом основании эволюцию нельзя предсказать, и детерминизм не может служить средством опровержения защитников свободы воли.

Этот общий контур наполняется описанием действительного развития жизни на Земле. Сначала поток разделяется на животных и растения; растения предназначены чтобы откладывать энергию в резервуар, животные- чтобы использовать энергию для внезапных и быстрых движений. Но позже среди животных появляется новое разветвление: более или менее разделились интеллект и инстинкт. Они никогда полностью не бывают друг без друга, но в основном интеллект есть несчастье человека, тогда как инстинкт в своем лучшем проявлении виден у муравьев, пчел и у Бергсона. Различие между интеллектом и инстинктом является основным в философии Бергсона.

Инстинкт в своем лучшем проявлении называется интуицией. Интеллект разделяющий вещи, согласно Бергсону- это род сна: он не активен как должна быть вся наша жизнь, но чисто созерцателен. Когда мы спим, говорит Бергсон, то наше "я" рассеяно, наше прошлое разбито на куски; вещи которые в действительности взаимопроникают друг в друга, кажутся отдельными твердыми телами.

Как интеллект связан с пространством, так инстинкт или интуиция связаны с временем. Одной из наиболее примечательных черт философии Бергсона является то, что в отличие от большинства мыслителей он рассматривает время и пространство как глубоко различные вещи. Пространство характеристика материи- возникает при рассечении потока; оно в действительности иллюзорно, полезно в некоторой степени на практике, но чрезвычайно вводит в заблуждение в теории. Время, наоборот, есть существенная характеристика жизни или разума. Но время, о котором говорится не математическое время, не однородное собрание взаимно внешних моментов. Математическое время согласно Бергсону, есть в самом деле форма пространства; время, являющееся сущностью жизни, он называет длительностью. Понятие длительности- одно из основных в его философии, оно появляется уже в самой ранней его книге "Время и свобода воли".

"Вопросы, касающиеся субъекта и объекта, их различия и их единства должны ставится скорее как функция времени, нежели как функция пространства". В длительности, в которой мы рассматриваем наши действия, имеются разделенные элементы, но в длительности, в которой мы фактически действуем, наши состояния растворяются в друг друге. Длительность есть тот самый материал действительности, который находится в вечном становлении, никогда не являясь чем- то законченным.

Прежде всего, длительность обнаруживает себя в памяти, так как именно в памяти прошлое продолжает существовать в настоящем. Таким образом, теория памяти приобретает большое значение в философии Бергсона.

Бергсон говорит, что понятием "память" обычно объединяют две радикально отличные вещи, этому различию Бергсон уделяет особое внимание. "Прошлое переживает себя,- пишет он,- в двух различных формах: во- первых, в виде двигательных механизмов, во- вторых, в виде независимых воспоминаний". Например, о человеке говорят, что он помнит стихотворение, если может повторить его наизусть, то есть, если он приобрел некоторую привычку или механизм, позволяющие ему повторить ранее проделанное действие. Но он мог бы, по крайней мере теоретически, быть способным повторить стихотворение, и не помня тех предыдущих случаев, когда он читал его раньше. Таким образом этот вид памяти не включает осознания прошедших событий. Второй вид, который только один и заслуживает названия "памяти", представлен воспоминаниями, тех отдельных случаев, когда человек читал стихотворение, причем каждый случай не похож на другие случаи и связан с определенной датой. Это не вопрос привычки так как каждое событие происходило только однажды и произвело впечатление сразу. Предполагается, что каким- то образом все, что когда- нибудь с нами случалось, помниться, но, как правило, доходит до сознания только то, что полезно. Кажущиеся провалы в памяти, как доказывает Бергсон, являются в действительности провалами не психиатрической памяти, а моторного механизма, вводящего память в действие. Этот взгляд подтверждается рассмотрением физиологии мозга и явлениями потери памяти, из которых, как утверждает Бергсон, следует, что истинная память не является функцией мозга.

"Память" в принципе должна быть силой, абсолютно независимой от материи. И если дух есть реальность, то именно здесь в явлении памяти, мы можем экспериментально войти с ним в соприкосновение".

Чистая память для Бергсона противоположна чистому восприятию, по отношению к которому он занимает ультрареалистическую позицию. Чистое восприятие образуется побуждающим действием, его действительность лежит в его активности. Именно таким путем мозг оказывается связанным с восприятием, так как он не является инструментом действия. Можно заключить, что если бы не мозг, мы могли бы воспринимать все, но на самом деле мы воспринимаем только то, что нас интересует.

Теперь возвратимся к инстинкту или интуиции которые противопоставляются интеллекту. Бергсон хочет заставить интеллект обратиться на самого себя, и пробудить потенциальные возможности интуиции, которые в нем все еще дремлют. Отношение инстинкта к интеллекту сравнивается с отношением зрения к осязанию.

Существенная особенность интуиции состоит в том, что она не разделяет мир на отдельные вещи, как это делает интеллект. Интуиция охватывает многообразие, но это многообразие взаимопроникающих процессов, а не пространственно внешних тел. На самом деле вещей не существует. Такой взгляд на мир кажется интеллекту трудным и неестественным, прост и естественен для интуиции. Память не дает примеров того, что имеется в виду, в памяти прошлое продолжает жить в настоящем и пронизывает его. Ни будь разума мир был бы вечно умирающим и снова рождающимся, у прошлого не было бы реальности, и поэтому не было бы прошлого. Именно память, со своим желанием все соотносить, делает прошедшее и будущее реальным, и тем самым создает истинную длительность и время. Только интуиция может постичь это смешение прошлого и будущего; для интеллекта они остаются внешними.

Учение Бергсона о свободе и его восхваление действия тесно связаны с достоинствами интуиции. Аргументы против свободы воли основываются частично на допущении что интенсивность психических состояний есть количество, которое можно измерить, по крайней мере в теории. Опровержение этого взгляда Бергсон предпринял в первой главе своей книги "Время и свобода воли". Он делает вывод, что истинная свобода возможна. "Мы свободны, когда наши поступки вытекают из нашей индивидуальности когда они ее выражают, когда они имеют с ней такое же неопределенное сходство, какое иногда бывает между художником и его творением".

Основой философии Бергсона, поскольку она представляет нечто большее, чем просто поэтический и образный взгляд на мир является его учение о пространстве и времени. Учение о пространстве требуется ему для того, чтобы осудить интеллект. Если же ему не удастся осудить интеллект, то интеллекту удастся осудить его, так как между ними война.

Учение о времени необходимо Бергсону для защиты свободы, для его учения о "вечном потоке" и для всего его представления об отношениях духа и материи.

Теория пространства Бергсона полно и четко изложена в его книге "Время и свобода воли" и принадлежит к наиболее ранним частям его философии. Бергсон в ней утверждает, что понятия "больше" и "меньше" включают в себя пространство, что большее содержит в себе меньшее. Он дает ясное представление "Как будто можно говорить о величине там, где нет ни множественности, ни пространства". В следующей главе он выдвинул тот же тезис, но относительно чисел. "Как только мы хотим представить число а не просто цифры или слова мы вынуждены обратиться к пространственному образу." В утверждении приведенном выше Бергсон путает три разных вещи, а именно:

1. Число как общее понятие применимое к различным числам.

2. Собственно различные числа.

3. Различные совокупности, к которым применимы различные числа.

В работах Бергсона часто упоминается математика и наука, и невдумчивому читателю может показаться, что эти упоминания сильно укрепляют позицию Бергсона. В том, что касается математики, Бергсон умышленно предпочитает традиционные ошибки в интерпретации более современным взглядам, преобладающим среди математиков в последние 80 лет. Кроме уже рассмотренного нами понятия о числе, главный пункт, в котором Бергсон затрагивает математику - это его отрицание того, что он называет "кинематографическим" представлением о мире. Согласно ему математика толкует изменения, даже непрерывные изменения как образуемые серии состояний; Бергсон, наоборот, утверждает что никакая серия состояний не может дать представление о том, что непрерывно, и что изменяющаяся вещь никогда не находится ни в каком состоянии. Истинное изменение может быть объяснено только с помощью истинной длительности, которая включает в себя взаимное проникновение прошлого и настоящего. Таким образом, довод Бергсона против математического взгляда на движение сводится просто к игре слов.

Теория длительности Бергсона связана с его теорией памяти. Согласно этой теории, то что мы помним, продолжает существовать в памяти и поэтому проникает в настоящее; прошлое и настоящее не являются взаимно внеположными, но смешаны в единстве познания. "Прошлое есть в сущности то что уже более не действует". Таким образом, его определение образует порочный круг. Фактически он говорит: "Прошлое есть то действия чего в прошлом". "То что составляет наше чистое восприятие есть наше зарождающиеся действие. Таким образом, действительность нашего восприятия заключается в его действенности. Прошлое есть только идея, настоящее есть идеомотор(135 л.с)."

Вся теория длительности и времени Бергсона основывается на элементарном смешении настоящих явлений, воспоминаний с прошлыми событиями. Смешение настоящего и вспоминаемых прошлых событий, по- видимому лежащих в основе теории времени является примером смешения акта познания и того что познается. Это смешение акта познания с познаваемым объектом неизбежно проходит через всю книгу "Материя и память". Здесь Бергсон пишет "Я называю материей совокупность образов, а восприятием материи- те же самые образы в их отношении к возможному действию одного определенного образа - моего тела". Когда Бергсон говорит, что образ может существовать, и не будучи воспринятым, он объясняет, что для образов быть и быть сознательно воспринятым - это состояния различающиеся лишь по степени. Шекспир назвал жизнь бродячей тенью. Шелли сказал, что она подобна куполу из разноцветного стекла. Бергсон сравнил ее со снарядом, разрывающимся на части, которые суть тоже снаряды. То благо, которое Бергсон надеется увидеть реализованным в мире, - это действие ради действия.

жизни, основатель концепций творческой эволюции и интуитивизма. Основные работы: «Непосредственные данные сознания» (докторская диссертация, 1889), «Материя и память» (1900), «Творческая эволюция» (1907), «Два источника морали и религии» (1932). В своих работах Бергсон обосновывает свободу человека с позиции витализма, эволюционного спиритуализма и интуитивизма.

Онтология. Идея творческой эволюции

Бергсон считает, что основанная на идеях случайной изменчивости и естественного отбора теория эволюции Дарвина не объясняет высокую скорость эволюции жизни на земле – слишком мало времени прошло от появления простейших до высокоорганизованных форм жизни. Вслед за Г. Спенсером Бергсон формулирует собственную идею творческой эволюции.

Философ выдвинул концепцию творческой эволюции , согласно которой первоначально существовало некое Сверхсознание, Жизнь, Дух, Единое Целое . Источником развития органического целого является «жизненный порыв », т.е. порыв к жизни, цели, творчеству и новым смыслам. В результате жизненного порыва Дух распался на материю и сознание , появились неорганические вещества, растения, животные, люди. Материя – это дух «отпавший», где напряжение окончательно стало протяжением ; механические тела движимы извне. Всякое органическое целое имеет источник развития в самом себе. Живое эволюционирует ко все более возвышенным состояниям. Таким образом, все есть дух, но на разных ступенях его интенсивности, напряжения. Дух нельзя разложить на отдельные части, ему нельзя приписать детерминизм. Дух свободен.

Гносеология. Длительность. Интуитивизм

Интуитивизм – это основанное Бергсоном направление в гносеологии, в котором утверждается, что в основе познания лежит не опыт и не разум, а интуиция, связывающая данные опыта с данными разума, способная ухватить то, что не способен познать интеллект.

К интуитивизму Бергсон пришел через размышления над апориями Зенона, в которых показывается, что движение мыслить логически невозможно [п. 2.1.3]. Бергсон видит в выводе Зенона ущербность человеческого интеллекта.

Интеллектом Бергсон называл «совокупность дискурсивных способностей ума, изначально предназначенных для того, чтобы мыслить материю» . «Интеллект ясно представляет себе только прерывное» . Аналитичный, дробящий становящееся на части интеллект может постичь лишь неживое, механическое, отдельные фрагменты реальности, описывая их в понятиях, схемах, законах, причинно-следственных связях. Любое движение для интеллекта является лишь набором последовательных положений в пространстве, а факт его непрерывности совершенно необъясним. «Анализировать можно вещь, но не процесс; можно расчленить протяженность, но не длительность. Если же мы все-таки пытаемся его анализировать, то бессознательно превращаем процесс в вещь, а длительность в протяженность» . Для интеллекта мир подобен рядоположенным кадрам кинофильма, представляющим не саму реальность, а только ее условное изображение. «Сознание, одержимое ненасытным желанием различать, заменяет реальность символом и видит ее лишь сквозь призму символов» .

Живое – не вещь, оно определяется не состоянием частей, а целым; под влиянием одинаковых внешних условий живое сегодня поступает иначе, чем вчера. Живое невозможно познать рационально, ибо живое меняется, оно длится. Таким образом, Бергсон вводит одно из центральных своих понятий – длительность. Не только живое, но и весь мир, по Бергсону, представляет собой длительность – процесс, разнородные элементы которого взаимопроникают, а не рядоположены. «Длительность – это непрерывное развитие прошлого, вбирающее в себя будущее и разбухающее по мере движения вперед» .

Дух в одних существах (животных) проявляется больше инстинктом , в других (людях) – интеллектом .

«Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни. Инстинкт же, напротив, принял форму жизни. В то время как интеллект рассматривает все с механистической точки зрения, инстинкт действует, скажем так, органически. Если бы проснулось дремлющее в нем сознание, если бы он был направлен вовнутрь, в познание, а не вовне, в действие, если бы мы умели его спрашивать, а он мог бы нам отвечать, – он открыл бы нам самые сокровенные тайны жизни» .

Существует нечто среднее между инстинктом и интеллектом – интуиция . Интуиция действует изнутри духа, и поэтому способна ухватить длительность. Интуиция – есть «видение духа со стороны самого духа». Она непосредственна, как инстинкт, и сознательна, как разум. Интуиция находит путь симпатии, а потому совпадает с тем, что уникально и невыразимо в объекте. Таким образом, Бергсон утверждает новое направление в гносеологии – интуитивизм.

О свободе

Свобода первична и неопределима, ибо «всякое определение свободы оправдывает детерминизм» . В отличие от Канта, исключившего свободу из пространственно-временного мира явлений, Бергсон связал ее с природой самого мира. Человек, как всякое живое существо, обладает личным началом, персональностью, глубинной природой самого человека – длительностью. Чем более поступки человека выражают индивидуальность, тем менее он предсказуем и тем более свободен. Таким образом, свобода, по Бергсону, связана с интуитивным постижением своей персональности, «помещением себя в длительность».

Погрузиться в чистую длительность очень трудно, поскольку мы чаще всего живем внешней жизнью; «… мы бываем свободны каждый раз, когда хотим вновь вернуться к самим себе; но мы редко этого хотим» .

Бергсон утверждает, что есть два различных психических состояния человека. Первое – «пространственное», социальное «я». Второе – состояние погружения вглубь своего сознания, в длительность.

«Наше существование развертывается скорее в пространстве, чем во времени; мы живем больше для внешнего мира, чем для себя; больше говорим, чем мыслим; больше подвергаемся действиям, чем действуем сами. Действовать свободно – значит вновь овладевать самим собой, снова помещать себя в чистую длительность» .

«Но моменты, когда мы вновь постигаем самих себя, очень редки, и потому мы редко бываем свободными. Большей частью мы существуем как бы вне самих себя. Мы замечаем только обесцвеченный призрак нашего «я», лишь тень его, которую чистая длительность отбрасывает в однородное пространство» .

В противовес детерминистским концепциям свободы как познанной необходимости Бергсон утверждает, что свободное действие недетерминировано, оно «не может быть выражено законом, ибо это психическое состояние – единственное в своем роде и больше никогда не повторится» .

О философии. Путь к истинной философии, по Бергсону, – это путь к самому себе, к фактам собственного сознания, это путь погружения в собственную длительность. «Поищем в глубине себя такой пункт, где мы чувствуем себя более всего внутри нашей собственной жизни. И мы погрузимся тогда в чистую длительность, в которой безостановочно идущее прошлое беспрерывно увеличивается абсолютно новым настоящим» .

Этика. Два типа морали и два типа общества

Бергсон в работе «Два источника морали и религии» (1932) ввел в научный оборот понятия: статическая мораль и динамическая мораль, закрытое общество и открытое общество .

Статическая мораль формирует из человека простого исполнителя, элемент некоего социального механизма, члена закрытого общества , направленного на самосохранение, возлагающего на индивида статическую мораль как систему безличных норм, диктуемых требованиями сообщества, общественным прессингом.

Открытая мораль зиждется на свободе, любви, участии и живом примере. Она способствует формированию члена открытого общества , основанного на «любовном порыве», морали творческой эволюции, на признании главной ценностью идеалов целостного человечества, на принципе справедливости, на предельном динамизме общества и его институтов.

Два типа религии. Бергсон различал религию статическую и динамическую. Статическая религия служит сохранению общества и психологической защите индивида. Суть динамической религии заключена в мистике, цель которой в соединении человека с Творцом. Святые благородные люди одним своим существованием осуществляли призыв следовать за собой, их мистическое начало способствовало пробуждению мистического начала в других.

Возможность дальнейшего прогресса человеческого общества Бергсон видит лишь в открытом обществе, динамической морали и динамической религии. Философ выделяет в качестве главных принципов развития человечества: любовь к человечеству, «дух простоты», отказ от искусственных потребностей, вызванных преимущественным развитием «тела» человечества в ущерб его духовной культуре.

Критика учения

Т. Адорно: «Интуиции бывают удачными только изредка, временами. Всякое познание, даже собственное сознание Бергсона, нуждается в рациональности, которую Бергсон презирает; нуждается именно в тот момент, когда познание должно стать конкретным. Длительность, возведенная в абсолют, чистое становление, actus purus, обернулась бы тем самым отсутствием времени, той самой вневременностью, которую Бергсон порицает в метафизике, начиная с Платона и Аристотеля».

Как отметил Дж. Ролз, у интуитивизма как социальной теории есть один недостаток, состоящий в невозможности единых стандартов для оценки тех или иных социальных концепций. Бергсон предлагал действие с помощью интуиции под руководством того, что кажется правильным, но так как степень развитости интуиции у всех разная, то и согласованность в социальных действиях маловероятна.

Значение учения . Учение А. Бергсона укрепило позиции западной онтологии процесса и иррационализма. Бергсон показал, что рационалистическая методология раскладывания по полочкам малоэффективна в понимании процессов жизни и обосновал необходимость интуиции. Интуитивизм Бергсона значительно повлиял на прагматизм, экзистенциализм и постмодернизм.